处理世事退让一步为高明，退让一步那就是前进一步的前提：待人接物宽厚一分是福气，有利他人其实是有利自己的基础。

"以退为进，欲取先予"，这是老子的处世哲学，俗语也有"吃亏就是占便宜，占小便宜吃大亏"，也都是说明这种做人的道理。因为处世态度如果不是以诚为基础，很可能就会变为一种虚伪的策略，所以待人要以诚为本，"精诚所至，金石为开"就是指明此点。又如《宋元学案》所说："胜人人必耻，下(让)人人必喜，耻生竞，喜生敬。"谦恭礼让是君子的风范，斤斤计较是小人的行为，不与人争得多利，退一步想常进百步。待人处世有两种方法：一是把人压倒自己占先，二是与人为善互让互谅。前者是竞争的行为，后者是谦让的行为。这两种态度完全不同。中国学者辜鸿铭认为，西洋人的生活乃是建立在物质上面，谈不上什么文明，他们是凭著相互竞争的思想而发展进步。我们再看看东方，以中国而论，是在物产特别丰富的黄河、长江流域一带，文化发展即以互相忍让的精神而发。今天的世间许多人都以为别人的头痛可以忍耐，而自己的腹饿就不能忍耐。以这种作风，独行其是的个人主义，排斥他人什么都不行而以为自己什么都行。这种利己而不平等的主张，不能互助互让的行为，人类的和平哪有保障？为了社会共同生活，就应当有不落人后的觉悟。例如研究学问或改良社会，必须站得稳、立得定，大踏步向前迈进，但我们若于日常共同生活上互相排斥、互相争夺，而不能互相协和，就不能共同生存下去。说到："处世让一步为高。"渡世让一步，就表现气节崇高，道德高尚，即符合老子所说的三宝："一曰慈，二曰俭。三曰不敢为天下先。"谁持有这三样就如同持有三宝。慈是慈悲，就是同情心，也就是为别人著想的心，是处世待人的根本思想。俭是俭约，亦即是节俭省用的意思，对物不要用之过度，八分就够了，这便是"恭俭持己"了。现在的人不论什么事情都是十分中之十分的以畅行其志，从这里就生出了烦恼。因此在世间。人若自满的话就会生出缺乏，希望十分必招致失望。如能在人间努力十分而有八分的生活，才是安定生活的良方。现在的人在生活方面是努力八分就当作已做完十分，那就发生了两分的缺陷。所以老子说的俭，岂不是渡世三宝？再说到不敢为天下先，这意思是说"让"与"俭"两字，对人要让，持己要俭，不敢为天下先就是让的意思。以上是老子思想，指明让一步是高明的。"退步即进步的张本"，也就为进步的根基。这句话乍看像矛盾，实际上退步的事包括深奥的意味，就是精进自身的道路，也是救渡众生的真理。佛家说："上求菩提，下化众生。"就是向上求得菩提之道，向下要成济渡众生的菩萨道，更进而成为伟大的如观音、地藏等菩萨。可见已开悟到佛的境界，更要退步下来为一切众生服务，去济渡众生，行菩萨道，这就成为进一步成佛证道而具备了基础。人类皆以脚跑步，跑时一定一足向前，一足继之于后，一脚停止。如果两足齐出，就违反了跑步的方法，会颠仆倒下，所以为了安全跑步就不可不注意。而退一步正可免除七颠八倒的痛苦，如同安分守己是进步的基础。待人不要过分苛刻，责备人太过分了不大好，因为会引起他人反抗而招自己惹祸的根源，这一点是不可不注意的。俗语云："穷鼠咬猫。"故对人实应宽大，待人宽一分即是福田。古人说得好："自肃如秋霜，接人如春风。"意思是说对待自己如同秋天的寒凉，对待人如同春风的温和，这就是在交际上要宽一分，结果就会得到自己的幸福。"利人实利己的根基。"从表面看，世间哪有这样的傻瓜，利益给了别人却使自己丧失利益？人只为自己的利益打算，结果反而不能为利自己，而为利他计划的人反而是和利己一样。举一个例子来说，做商人的只是为自己的利益打算，把坏的物品高价卖出，如果存这不良的心理，虽一时赚钱，时间久了谁也不来买他的货。相反的，好的东西要卖得便宜的话，自己固然得到的利益较少，渐渐的，买的人增多，生意就繁盛而永久了，利益不就越来越大了吗？所以，买卖生意要使买的人喜欢而卖的人也喜欢，皆大欢喜。这是道德的标淮，也是利益的根基，人又何乐而不为呢?因此，不难了解，利人实实在在便是利己。为人处世宣宽厚，虽然有时退让和宽容是建立在自己苦忧的基础上，也应把快乐让给别人。因为"让一步"、"宽一分"待人处世是把苦留给自己，把功名留给别人，这种牺牲精神可以求得自我的精神慰藉，也足以赢得世人的敬重，反过来这种敬重也算是自己的得吧。