①就:〈动〉“京”意为高,“尤”意为特别。本义到高处去住。《说文》:“就,就高也。”从京从尤。尤,异于凡也。桂馥注:“此言人就高以居也。”孔广居注:“京,高丘也。古时洪水横流,故高丘之异于凡者人就之。”登上。《史记·刺客列传》:“于是荆轲就车而去。”
②筏:〈名〉本义筏子,一种竹制的渡河工具。《广韵》:“筏,大曰筏,小曰桴,乘之渡水。”
③无事道人:指不为事物所牵挂而已悟道的人。禅宗祖师六祖慧能有句人所皆知的名言:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处若尘埃。”这就是修道的根本所在,这要从事理上说清楚:人是众生一员,众生是大圆觉法海的无缘幻化,直至整个宇宙,以至一切的一切都是这大圆觉法海的幻化。这大圆觉法海就是人的本来面目,就是真我。修道就是回到真我,凡人就是这真我的一个梦,凡人就是梦中人。如何回到真我?六祖已教了我们:“本来无事”,修道者要明白人是梦幻,世间都是梦幻。就要用平常心达到无我无执无做作;空空如也,了了然然,了无一物;无为无事,无做无作。如此安然闲守,自可日久力足渐回自性法海而无劳修行。修于无修而修,成于无作而成,实无可修,本来具足。实无所成,天然本性。无事,无事是贵人!当一个人消除了偶像崇拜之后,他就是一个无事之人了!无事是贵人。贵个什么?贵在有一颗平常心。当你是一位无事道人后,就会自由无碍,处处皆安。这个无事的贵人,进入色界不被色迷惑,进入声界不被声迷惑,进入味界不被味迷惑,进入触界不被触迷惑,进入法界不被法迷惑。无事即无为,道家主张顺乎自然,无为而治。《老子》:“取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。”
④不了掸师:是不懂佛理的和尚。不了,不明了,不明白。《春秋·庄公二四年》“郭公”晋·杜预注:“自曹羁以下,《公羊》、《穀梁》之说既不了,又不通之于左氏,故不採用。”禅师,和尚之尊称。《善住意天子所问经》卷下:“天子问文殊师利言:‘禅师者,何等比丘得言禅师?’文殊师利答言天子:‘此禅师者,于一切法,一行思量,所谓不生,若如是知,得言禅师。’”比丘能得禅定波罗蜜者曰禅师。又南朝陈宣帝称南岳慧思和尚为大禅师,唐中宗赐神秀和尚以大通禅师之号,皆寓非常尊崇之意。后用为对一般和尚的尊称。
刚才登上竹筏就想着舍弃竹筏,方才是不为外物所累的道人;假如骑着毛驴又另外寻觅毛驴,最终成为不了解佛理的和尚。
船筏只是渡河的工贝,渡过了河海就一文不值了。然而,只说船筏而不渡河海,或者渡过了河海还不肯舍弃船筏,都是执著不化的人,实在是愚蠢的行为呀!佛祖圣贤的经论,大都读了之后给予转迷开悟的方便。经论好像是渡海的船筏,人能够籍着它度过烦恼生死的苦海;然后就把它舍弃,才是一个无事的道人。进一步更能因此转迷开悟,用悟来转迷。等到迷没有了,开悟也就成为无用之物。一个人除了烦恼生死之外,菩提涅槃也可以说是乌有了,既然能了断生死烦恼,也就无别求菩提(正觉)涅槃(圆寂)的必要。如果修道人不明此理,自称大彻大悟得到菩提涅槃,其实仍然和执着于船筏之理同样不通,所以古僧说:“悟了等于不悟”,如果不能达到这一境界就不能称为“无事道人。”《传红录》说:“如不了解心即是佛,那真是骑驴而觅驴,”又说:“参禅有两个病,一相是骑驴而觅驴,一个是骑驴而不肯下驴。”《涅槃经》也说:“一切众生皆有佛性”,而马祖禅师更说:“即心即佛。”可见佛无须外求,就在自己心中,人之内心都有佛却不自知而向心外去求,这就等于已经骑在驴身上还要另外去找驴。至于说到另一种禅病,就是不论如何坐禅也不能了悟,这种人就是“不了禅师了。”以前所说的不能舍去船筏而执着船筏,这和骑驴不肯下驴,是同样的病态啊!不仅参禅的道理如此,世上任何道理都是如此。我们应当好好加以注意!以此喻世事人生也是有道理的,即人应善于发现自己的长处,发挥自己的潜力。做事的方法只是工具,最终的结果才是目的。