阿难。世间一切所修心人。不假禅那。无有智慧。但能执身不行淫欲。若行若坐。想念俱无。爱染不生。无留欲界。是人应念身为梵侣。如是一类。名梵众天。欲习既除。离欲心现。于诸律仪。爱乐随顺。是人应时能行梵德。如是一类。名梵辅天。身心妙圆。威仪不缺。清净禁戒。加以明悟。是人应时能统梵众。为大梵王。如是一类。名大梵天。阿难。此三胜流。一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。

阿难，世间一切所有修心的人中，有些人不凭借禅那，也没有大智慧，但是却能够做到执守身心而不去行淫欲，于日常生活中的行、住、坐、卧中没有任何的杂思乱想，不去沾染一切爱欲，不留恋欲界，那么这种人的应念报身就是梵侣。像这一类的人，名叫梵众天。有些人将各种欲望积习除掉，离弃欲界，本心已经显现，并且对于各种戒律都乐意去随顺持守，那么，这种人在业果应报的时候便能够行使梵德，像这一类的人名叫梵辅天。有些修行人身体和心灵皆妙明圆满，言行举止威仪俱全，身心清净严守禁戒，并且时时明心参悟，那么，这种人在业报应念时，能统领梵众而成为大梵王，像这一类人名叫大梵天。阿难，这三等上流之人，一切的苦恼是没法逼迫他们的。他们虽然不是真正修持到了正等正觉三摩地，但是在他们的清净心中，各种烦恼都不能有所扰动。这就叫做初禅。

阿难。其次梵天。统摄梵人。圆满梵行。澄心不动。寂湛生光。如是一类。名少光天。光光相然。照耀无尽。映十方界。遍成琉璃。如是一类。名无量光天。吸持圆光。成就教体。发化清净。应用无尽。如是一类。名光音天。阿难。此三胜流。一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。粗漏已伏。名为二禅。

阿难，其次，有些修心者在梵天统领摄收梵人，圆满成就了梵行，澄明之心寂然不动，于寂静中湛然生出光明，像这一类的人名叫少光天，光明与光明相互燃照，光耀无边无尽，映照著十方世界遍体成为晶莹的琉璃世界，像这一类的人名叫无量光天。吸收执持圆融的智慧，成就了圆融本体，自然生发出清净教体，并且能应用无尽，像这一类人名叫光音天。阿难，这三等上流之人，一切的忧虑烦恼皆不能逼迫他们。虽然他们不是真正修持到了正等正觉正持三摩地，但是他们清净的心中，已经制伏了粗显的烦恼，这叫做二禅。

阿难。如是天人。圆光成音。披音露妙。发成精行。通寂灭乐。如是一类。名少净天。净空现前。引发无际。身心轻安。成寂灭乐。如是一类。名无量净天。世界身心。一切圆净。净德成就。胜托现前。归寂灭乐。如是一类。名遍净天。阿难。此三胜流。具大随顺。身心安隐。得无量乐。虽非正得真三摩地。安隐心中。欢喜毕具。名为三禅。

阿难，有这样的天人，他们头顶的圆光成为声音，透过声音显露出奇妙的智慧，发扬为精湛的行为，通达寂灭之乐，这一类人名叫少净天。清净和虚空显现于前，并能将这空净引发致无际境地，在无际的空净之中擭得身心的轻松安祥，成就了寂灭乐境，这一类人名叫无量净天。世界和身心一切都圆融清净，清净德行成就圆满，种种清净妙景皆现示面前，归于寂灭乐境，这一类人名叫遍净天。阿难，这三等上流之人，具有大随顺心，身心安稳，获得了无量的快乐。虽然他们并不是修行获得真正的正等正觉正持三摩地，但是他们安稳的心中充溢著无量的欢喜，这就叫做三禅。

阿难。复次天人。不逼身心。苦因已尽。乐非常住。久必坏生。苦乐二心。俱时顿舍。粗重相灭。净福性生。如是一类。名福生天。舍心圆融。胜解清净。福无遮中。得妙随顺。穷未来际。如是一类。名福爱天。阿难。从是天中。有二歧路。若于先心。无量净光。福德圆明。修证而住。如是一类。名广果天。若于先心。双厌苦乐。精研舍心。相续不断。圆穷舍道。身心俱灭。心虑灰凝。经五百劫。是人既以生灭为因。不能发明不生灭性。初半劫灭。后半劫生。如是一类。名无想天。阿难。此四胜流。一切世间诸苦乐境所不能动。虽非无为真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。

阿难，又有这样的天人，他们的身心并不受烦恼的逼迫，其苦因已经除尽，但又不住在喜乐之中，因为久住在苦和乐之中必然会生败坏，因此他们将苦乐二心同时都舍弃了，种种粗重的烦恼也相随而灭，从而生出清净的福性，像这一类人名叫福生天。舍弃了苦乐的心圆融无碍，能够妙解清净，在无遮的福性中，获得奇妙的随顺心，能够穷尽未来的边界，像这一类人名叫福爱天。阿难，从这些天中来看，又有两种不同的道路。如果在他们最先发心之时，追求的即是无量的清净光辉和圆满光明的福德，并且通过修行证得了这种境界并住在其中，那么，像这一类的人名叫广果天。如果在他们最先发心之时，即是厌弃苦和乐，经过相续不断地精进研究，终于完全穷究了这种舍心之道，从而使身体和心灵同时得到寂灭，心虑像死灰一样凝息，经历五百劫，这种人既然是以厌弃生灭为修行的因地，因此不能发明不生不灭的本性，如此则初半劫灭，后半劫生，像这一类的人名叫无想天。阿难，这四等上流之人，世间一切种种苦乐境界都不能动摇他们。虽然他们修持的不是无为真不动地，但于心中还是有所得，并且其功夫的运用臻于纯熟，这就叫做四禅。

阿难。此中复有五不还天。于下界中九品习气。俱时灭尽。苦乐双忘。下无卜居。故于舍心众同分中。安立居处。阿难。苦乐两灭。斗心不交。如是一类。名无烦天。机括独行。研交无地。如是一类。名无热天。十方世界。妙见圆澄。更无尘象一切沈垢。如是一类。名善见天。精见现前。陶铸无碍。如是一类。名善现天。究竟群几。穷色性性。入无边际。如是一类。名色究竟天。

阿难，这当中还有五还天。对于在下界中带来的九种烦恼习气，同时都灭尽了，苦与乐也双双消亡，在下界居住时无所选择而居，由于具有苦乐皆舍的这种舍心，因此在分别不同的众生中，都能安立居处。阿难，苦乐二心都灭除了，争斗之心自然不交加于他，像这一类的人名叫无烦天。他像箭弩一样的独往独行，探究交往无烦恼的境地，这一类人名叫无热天。十方世界对他来说都妙现出圆融澄明的境相，而没有一切尘相沉垢，像这一类人名叫善见天。精妙的观见现于眼前，陶铸成无碍的见解，像这一类人名叫善现天。究竟各种各样的道理，穷究色性的本性，而进入了无边际的境界，像这一类人名叫色究竟天。

阿难。此不还天。彼诸四禅四位天王。独有钦闻。不能知见。如今世间旷野深山。圣道场地。皆阿罗汉所住持故。世间粗人所不能见。

阿难，这五种不还天和那些四禅以及四位天王，他们各各能承领佛旨，但相互间却不能有所知见。如今世间的深山旷野之中以及神圣的道场所在地，都是阿罗汉所住持，因此世间的粗俗之人是见不到他们的。

阿难。是十八天。独行无交。未尽形累。自此已还。名为色界。复次阿难。从是有顶色边际中。其间复有二种歧路。若于舍心发明智慧。慧光圆通。便出尘界。成阿罗汉。入菩萨乘。如是一类。名为回心大阿罗汉。若在舍心。舍厌成就。觉身为碍。销碍入空。如是一类。名为空处。诸碍既销。无碍无灭。其中唯留阿赖耶识。全于末那半分微细。如是一类。名为识处。空色既亡。识心都灭。十方寂然。回无攸往。如是一类。名无所有处。识性不动。以灭穷研。于无尽中发宣尽性。如存不存。若尽非尽。如是一类。名为非想非非想处。此等穷空。不尽空理。从不还天圣道穷者。如是一类。名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天。穷空不归。迷漏无闻。便入轮转。

阿难，前面说的那十八种天人，他们是独往独行而没有交往的，但是他们还没有脱尽自身形质之牵累。从这些天人到前面所叙种种，名叫色界。另外，阿难，从这个有顶的色界边际中，其间又有两种不同的道路。如果能于自己的舍心中发明出智慧，当智慧圆通之时，便出离尘界的牵累，成就阿罗汉果位，而进入菩萨大乘，像这一类人名叫回心大阿罗汉。如果在自己的舍心中完成了舍厌苦乐的成就，觉察到自己的身体仍是障碍，然后消除障碍而入于空澄的这一类人名叫空处。各种的障碍业已消除，在无碍无灭中只留著阿赖耶识，而于末那识只存有微细的滞碍，这一类人名叫识处。空和色都汲有了，识心也跟著消灭了，十方世界寂然无有，无有微细阻碍，像这一类人名叫无所有处。识性丝毫不动摇，于寂灭之中能穷尽种种探究，在无尽之中发明宣扬本性，好像存有又不存有，好像有尽又没有尽，像这一类人名叫非想非非想处。这些欲穷究空而又没有究尽空理，从而在不还天圣道中不能前进者，像这一类人名叫不回心钝阿罗汉。如果从无想各种外道天中，穷处于空无而不知回归，迷惑于有漏智慧，便会重入于轮转之中。

阿难。是诸天上各各天人。则是凡夫业果酬答。答尽入轮。彼之天王。即是菩萨游三摩提。渐次增进。回向圣伦所修行路。阿难。是四空天。身心灭尽。定性现前。无业果色。从此逮终。名无色界。此皆不了妙觉明心。积妄发生。妄有三界。中间妄随七趣沉溺。补特伽罗各从其类。复次阿难。是三界中。复有四种阿修罗类。若于鬼道以护法力。乘通入空。此阿修罗从卵而生。鬼趣所摄。若于天中降德贬坠。其所卜居邻于日月。此阿修罗从胎而出。人趣所摄。有修罗王执持世界。力洞无畏。能与梵王及天帝释四天争权。此阿修罗因变化有。天趣所摄。阿难。别有一分下劣修罗。生大海心。沉水穴口。旦游虚空。暮归水宿。此阿修罗因湿气有。畜生趣摄。

阿难，这众多的天上各种各样的天人，是下界凡夫俗子所种业果的报应酬答，当酬答完时他们仍都要进入轮回之中的。那天人中的天王即是菩萨，他们游于正等正觉正持三摩地中，并且逐渐增进自己的修行，进而回向圣佛所修行的道路。阿难，这四空天，身心灭尽，定性显现于前，业果之色尘也已灭尽，从这里到终结名叫无色界。这都是没有了然妙觉明心的人，积累的妄惑而发生的，妄惑有三界，在此中间不同的妄惑随造业沉溺于地狱、饿鬼、畜生、人、神仙、天、阿修罗七种恶趣之中，补特伽罗跟从著这类。再次，阿难，这三界中又有四种阿修罗类，如果在鬼道中，由护持法力，乘著神通而入于空，这类阿修罗从卵而生，摄入鬼趣。如果在天人中，因降除功德而遭了贬损，他们所选择居住的地方，邻近日月。这类阿修罗从胎而生出，被摄入人趣之中。有阿修罗王，执持在世界之中，力量深遂无所畏惧，能够与梵王以及天帝释，四天争权夺力，这类阿修罗，因变化而生有，被摄入天趣之中。阿难，另外有一些下劣的阿修罗，生在大海中心漩涡处，早晨游于虚空之中，晚上归回水穴，这类阿修罗因湿气而生有，被摄入畜生之趣之中。

阿难。如是地狱。饿鬼。畜生。人及神仙。天洎修罗。精研七趣。皆是昏沉诸有为相。妄想受生。妄想随业。于妙圆明无作本心。皆如空华。元无所著。但一虚妄。更无根绪。

阿难，这些地狱、饿鬼、畜生、人，以及神仙，天与修罗，精深研究这七种恶趣，原来是昏沉中的各种有为相，皆由妄惑迷想而生，跟从妄惑迷想而随业造作。对于妙明圆融的无为本心来说，这都如同空花一样的东西，根本没有著落之处。但是，一旦虚惑妄想，便看不到这种根本的道理了。

阿难。此等众生。不识本心。受此轮回。经无量劫。不得真净。皆由随顺杀盗淫故。反此三种。又则出生无杀盗淫。有名鬼伦。无名天趣。有无相倾。起轮回性。若得妙发三摩提者。则妙常寂。有无二无。无二亦灭。尚无不杀不偷不淫。云何更随杀盗淫事。

阿难，这等众生因为不识自己的本心而遭到这样的轮回，经过无量的劫时，还得不到真正的清净，这都是由于随顺杀盗淫而引来的，与此相反的三种则又出生于无杀盗淫。有杀盗淫的名叫鬼趣，无杀盗淫的名叫天趣。这有和无相互影响，从而生发起他们的轮回流转之性。如果能得到圆湛生发三摩提的人，则妙性常寂，有和无二种都没有了，连有无皆无也灭尽了。如果连不杀不盗不淫都没有了，又如何说会有随顺杀盗淫的事呢？

阿难。不断三业。各各有私。因各各私。众私同分。非无定处。自妄发生。生妄无因。无可寻究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不尽三惑。纵得神通。皆是世间有为功用。习气不灭。落于魔道。虽欲除妄。倍加虚伪。如来说为可哀怜者。汝妄自造。非菩提咎。作是说者。名为正说。若他说者。即魔王说。即时如来将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来仉倚。普告大众及阿难言。汝等有学缘觉声闻。今日回心趣大菩提无上妙觉。吾今已说真修行法。汝犹未识修奢摩他毗婆舍那微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。或汝阴魔。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。又复于中得少为足。如第四禅无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉身遭后有。堕阿鼻狱。汝应谛听。吾今为汝子细分别。

阿难，不断除身、口、意三业的惑乱，各自都有各自的私，因为各人的自私同众人的自私有共同之处也有分别之处，并没有一定之处，它们从妄惑而发生，生妄而没有因，也无法寻找究竟。你勉励人们修行，想要得到菩提，就必须要除灭身、口、意三业惑礼，如果不除尽三惑，纵使得到神通，那都只是世间的有为功用。惑礼的三业习气不灭除，就会落入魔道之中。虽然想除妄惑，然而只是加倍虚伪惑妄。如来说那些之所以成为可怜可悲的人，是由自己的妄惑所造成的，并不是菩提的过失。像这样说法，才叫做真正的说法，如果没有这样说，则是魔道的说法。此时，如来就要起身离座，从师子座前拉过七宝几椅，然后回过身来，再斜倚在几傍。如来告诉大众和阿难说：你们这些有学、缘觉、声闻们，今天你们回心趋向大菩提无上妙觉，我今天巳经对你们说了真正的修行之道。你们还没有认识到，在行持正等正觉正持三摩提的过程中，毗婆舍那以及各种大大小小的魔事和魔境显现于前时，你们若不能识破，或者洗心修道不正，就难免会落入邪见。当阴魔、天魔、鬼神、魑魅来和你打交道时，你心中不明白，便会认贼为子，并从中得到少许的功夫却自满自足了。比如说，有一位在四禅中的无闻比丘，狂妄地声言自己证到圣果，结果在天报完毕的时候，只落得一付衰朽的样子。诽谤阿罗汉的，身后就会遭到堕入阿鼻地狱的报应。你们应当认真地听，我今天就来为你们仔仔细细地分辨别认识各种魔道。

阿难起立。并其会中同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。

阿难起身，同法会中的众有学者们，欢欢喜喜地向佛顶礼，倾听佛的慈诲。

佛告阿难及诸大众。汝等当知。有漏世界十二类生。本觉妙明觉圆心体。与十方佛无二无别。由汝妄想迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土。非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元。此十方空皆悉销殒。云何空中所有国土而不振裂。汝辈修禅饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏大阿罗汉。心精通吻。当处湛然。一切魔王及与鬼神诸凡夫天。见其宫殿无故崩裂。大地振坼水陆飞腾。无不惊慑。凡夫昏暗。不觉迁讹。彼等咸得五种神通。唯除漏尽。恋此尘劳。如何令汝摧裂其处。是故鬼神。及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。然彼诸魔虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不日销殒。徒恃神力。但为其客。成就破乱。由汝心中五阴主人。主人若迷。客得其便。当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事无奈汝何。阴销入明。则彼群邪咸受幽气。明能破暗。近自销殒。如何取留。扰乱禅定。若不明悟。被阴所迷。则汝阿难必为魔子。成就魔人。如摩登伽。殊为眇劣。彼唯咒汝。破佛律仪。八万行中。祗毁一戒。心清净故。尚未沦溺。此乃隳汝宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。

佛告诉阿难和大众说，你们应当知道，充满烦恼的世界中的十二类生命，本来的心体是离妄念而灵明虚廓的，这圆融灵明的心体与十方的佛并没有差别。由于你心生妄想，迷失在理障中，痴迷爱恋便由此发生了，这痴迷遍处发生，因此就相对而有空性生发出来。以空性化解迷痴不曾有所停息，便有有为世界的生发，因此，那十方如微尘一样多的国土中都不是本来清净的，都是因为妄见乱想才得以安住滞留下来。你们应当知道，虚空界是从你的心体中生出来的，就像一片云点缀在空廓的太清里一样，更何况众多世界也是在虚空界中的呢？你们这些人中只一人发露真心而归自元本的心体，那么这十方空界都会全部消散殒灭。为什么说在这虚空之中，所有的国土均没有振裂破碎呢？由于你们这些人修习禅定，即在修饰著三摩地，十方的菩萨以及众多无漏大阿罗汉，已修得心体精微通阔无碍，所以能居处于湛然寂灭之中。一切魔王以及鬼神、凡夫，见到他们的宫殿房屋，无端地崩塌裂坏，大地震动，水陆飞腾，无不惊心摄魄。凡夫俗子昏昧而不能觉察到这种变化。那些没有获得除漏尽通而已获足了五种神通的人，还挂念著尘世的操劳，又怎么能够让你去摧毁他们的处所呢？因此，那些鬼神以及各种天魔、魍魉、妖精，乘你们在修行的时候，全都来扰乱你。然而那种种魔邪气势强盛，但是只要在那些尘世的烦劳中于心中生出妙觉，那么，种种的魔对你的扰烦就如同用风去吹光，以刀去断水一样，丝毫不能触动你。你就像沸滚的热水，而它就像坚冰，当热气渐渐邻近冰时，很快便使它消殒了，这些魔不过徒具神力而已。但是，这外来的魔是否能破坏扰乱你，这全由你心中的五阴主人来决定。如果主人迷惑，那么这外来的魔便会得其方便。所以当处在禅那中时，保持著觉悟不惑，那么，那些魔事便拿你无可奈何了。五阴消散，进入明觉中，那种种的邪魔全都只能藏在幽暗中。光明能够破除黑暗，黑暗挨近光明自然便会消殒。因此，当你明觉时，那些幽暗中的魔怎么敢来滞留扰乱你的禅定呢？如果不明悟，而是被五阴烦乱所迷的话，那么，你阿难必然成为魔的弟子，最后成为魔人。像摩登伽女这样特别少见的凶劣法术，她只是用邪咒让你破坏佛的律仪。但于佛律的八万四千行仪中，只毁了一戒，所以，由于你的心体清净的缘故，因此还没有沦溺。但这还是破坏了你的宝觉完全的身，就如像宰相大臣的家，忽然遭到抄家没收，宛转成为一可怜的零落者无处哀救一样。

阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。当住此处入三摩提。如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为色阴区宇。若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想以为其本。

阿难，应当知道，你坐在道场修行，就要消除脱落各种念头，这些念头如果消落尽了，那么各种脱尘出世的意念便会精爽妙明，心体便能动静不变，记忆和忘怀如一不二，在你处于这种状态而进入正等正觉正持三摩提时，就好似眼睛清明的人处在大幽暗中，虽然心性精明妙净，然而心体还未能发映光明，这就叫做色阴境地。如果眼睛明朗，所见十方朗然洞开而没有一丝幽暗，这叫做色阴尽境地。到此地步的人就能超越劫时的浊暗阻滞。关照这人这种情形的根由，其实仍是其固执妄念所造成的。

阿难。当在此中精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明流溢前境。斯但功用暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。阿难。复以此心精研妙明。其身内彻。是人忽然于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明流溢形体。斯但精行暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心内外精研。其时魂魄意志精神。除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽于空中闻说法声。或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心澄露皎彻。内光发明。十方遍作阎浮檀色。一切种类化为如来。于时忽见毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土及与莲华。俱时出现。此名心魂灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心圆入虚融。四体忽然同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心成就清净。净心功极。忽见大地十方山河皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙诸佛如来遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌凝想日深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心研究深远。忽于中夜。遥见远方市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心研究精极。见善知识。形体变移。少选无端种种迁改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事销歇。若作圣解。即受群邪。

阿难，这时应当在这境地中进一步精砺其志，采究妙明本性。当四大编织之身躯不再是羁绊，此刻身体便可以越出障碍，这叫做精明流溢前境。不过这境地也只是一种功夫，并且是暂时获得，并非是证得圣境。此刻如果心里不作已成佛成圣的想法，那么这种境界就叫做善境界。如果心里误以为这就是成圣了，那么立即就会遭遇种种邪魔。阿难，这时再用心去精研妙明本心，使其体内清彻，这时这个人忽然从自己的身体内掏出蛲虫蛔虫，但身体却宛然完好，没有任何伤毁，这叫做精明流溢形体。不过这仍然只是暂时获得的精妙功行，并非是证得了圣境，心里不作成圣的想法，这种境界就是善境界。如果认为这就是成圣了，那么立即便会遭遇种种邪魔。如用此心内外精研，这时魂魄、意志、精神，除了自己色身种种障碍，其余的都能相互涉入互为宾主，这时忽然能从虚空中听到说法的声音，或听到十方一同发出深密的义理，这叫做精魄递相离合。但此时成就的善种，不过是暂时获得的，并非证得了圣境。如果这时心中不作已成圣的想法，那么就叫做善境界。如果误解为成就了圣境，立即便会遭遇种种邪魔。又将这心净滤澄明，从内中发出光明，十方世界到处呈现出阎浮檀色。一切众生种类都化为如来，这时忽然观见毗卢遮那佛高踞在天光台上被千佛围绕著，百亿的国土和莲花同时呈现于前，这叫做心魂灵悟所染。但这心光朗照各种世界的境界是暂时获得的，并非证得了圣境。如果此刻心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果误解成圣，那么立即便会遭遇种种邪魔。又将此心进一步精研妙明，不停地观察自心，抑制，降伏，超越种种杂念，这时忽然见十方虚空成为七宝颜色或百宝颜色，这些颜色同时布满虚空但又不相互混淆，而是纯净地显现著青黄赤白各各分明的色彩，这叫做抑按功力逾分。这也是暂时获得的境地，并非是证得圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界。如果误解为成圣，立即便会遭遇种种的邪魔。又用这心反覆去究竟澄彻，使心体之光的精纯不乱，这时忽然在夜半时分于黑暗的室内观见种种的物相，不亚于白天看见的物相，而暗室里的物也没有除灭，这叫做心细密澄其见。这种洞幽察微的洞察力乃是暂时获得的境地，并非是证得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果误解为是成圣，立即便会遭遇种种的邪魔。又运用这心体，使其圆融化入虚空，四体忽然就会如同草木一样，人烧刀砍而没有任何知觉，大火不能烧坏，即使用刀来割其肉体，也如同削木一样，这叫做尘并。这种排弃地、水、火、风四大性而直入纯净空无的境地，乃是暂时获得的，并非是证得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界。如果误解为这是成圣，那么立即便会遭遇种种邪魔。又用心去成就清净，当这清净心到了极至之时，忽然观见十方世界的大地山河都成了佛国，其中俱足了七宝，光明遍布在这佛土，又观见到恒河沙一样多的各种佛如来遍在虚空界中，虚空界中到处是华丽的楼台殿宇。向下可观见到地狱，向上可观见到天宫，所观见之处毫无障碍，这叫做欣厌。这是凝想深入时久而从心体中化成的境地，并非是证得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果误为成圣，立即便会遭遇种种邪魔。又用这心研究深远，忽然于中夜遥遥观见到远方的市井街道，或者听到自己亲族眷属的话语，这叫做迫心。这是心体究远逼极而飞出，因此有此隔物遥视观见的境地，并非是证得了圣境。如果误解为成圣，立即便会遭遇种种邪魔。又用这心研究精极，观见到善知识，其形体不断变化，一会儿的功夫无端地便有种种变化，这叫做邪心。这种心体含受魑魅或遭遇天魔无端为其说一些通达妙义的法的境地，并非是证得了圣境，如果心中不作成圣的想法，这些魔事会自然消歇，如果误解为成圣，立即便会遭遇种种邪魔。

阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等当依如来灭后。于末法中宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

阿难，像这十种禅那中显现的境地，都是色蕴在心体中交互涌动，因此显现出这些事境。由于众生顽迷而不能自去思量它，因而相逢这样的因缘时，自己不能识破它，还声称自己登入了圣境，造成大妄语，最终坠入无间地狱。你们应当依照如来的说法，在如来灭度以后的末法世代中，宣示这个法义，不要让天魔得其方便，保护持守著正道，从而成就无上道。

阿难。彼善男子。修三摩提奢摩他中色阴尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。若魇咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想以为其本。

阿难，那些善男子修行正等正觉正持三摩提，在禅定中色蕴消尽，观见到种种佛心，如同明镜中显现出的形像，好像有所得但又无所作用。这就像梦魇中的人，手脚都在，对所见所闻不生迷惑，心体在接触外来的邪魔时却不能转动。这叫做受阴境地范围。如果梦魇境象消歇，其心便离开了身子而能反观自己的面目，这心体可以自由自在地离开身子或留住在身子中，不再有任何障碍，这叫做受阴尽。那么，这个人就能够超越观见的浊受，这种人这种情形的根由，恐怕其原来仍是虚明妄想所造成的。

阿难。彼善男子。当在此中得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处发无穷悲。如是乃至观见蚊虫。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有悲魔入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。

阿难，那些善男子本当在这境地中获得大光明。当其心体灵明发露时，便过于内抑，忽然于其内心深处发出无穷的悲怜。这时甚至观见到蚊虫也如同看到初生的婴儿一样，心中会生出怜悯，不知不觉流下眼泪，这等功用叫做压抑过分反而摧伤心体抑摧过越。能悟解则没有灾祸，但须知这种境地并不是证得了圣境。如果能保持觉悟而不入迷的话，时间一久自然消歇。如果误解为成就了圣境，那就会有悲魔潜入他的心腑，使他见人产生悲伤，成天哀哭不止，这样便失却了正受，而从此沉沦。

阿难。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有狂魔入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。

阿难，又那些在禅定中的善男子，观见到色蕴消除尽绝，受蕴则清晰明白，于是，种种觉受之像呈现于前，而便会过分地感怀激动，忽然从心中生出无限的勇气，他的心一时便能勇猛锐利，志向要同众佛平肩，声称成佛只是一念之间便可超越的事，这等功用叫做陵率过越。能悟则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果能保持觉悟而不入迷，久了自然消歇，如果误解为成圣，那就会有狂魔入侵到他的心腑之中，使他逢人便夸耀自己，傲慢无比，其傲慢之心可说是向上傲视佛，向下傲视人，从而失却了正受，而从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。回无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时沈忆不散。将此以为勤精进相。此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。

又有那些在禅定中的善男子，观见到色蕴消除绝尽，而受蕴则清晰明白，修道不前没有新的证悟，便退回到原来的境地，从而智力衰微，进入一种颓坏的境地，绕来绕去无所证见，心中忽然生出大枯渴，任何时候都处于昏沉冥顽之中，并且还将这种境地认为是勤奋精进，这等修心叫做无慧自失，能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果误解为成圣，那就会有忆想之魔入侵他的心腑之中，使他一天到晚揪住心思悬在一个地方，从而失却了正受，从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。此名用心亡失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔。入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠。

又有那些在禅定中的善男子，能观见到色蕴消除尽绝，但受蕴却清晰明白，其慧力超过了定力，从而失却勇猛锐利，使各种的殊胜妙慧反而被此心性毁坏。然而己心却以为自己是卢舍那佛，稍得一点进步便以为满足，这等用心叫做亡失恒审，是沉溺在短暂知见之中。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果误解为成圣，那就会有智力低下顽劣易知足魔入侵他的心腑，使他逢人便说，我已得了无上第一义谛。从而失却了正受，从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人令害其命。早取解脱。此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。

又有那些在禅定中的众善男子，能观见到色蕴消除尽绝，但受蕴却仍清晰明白，新的证悟还没有获得，过去的悟心已经亡失了。在进不能前，退不能守的境况中，觉得进退都十分艰难，这时忽然从心中生出无尽的忧虑，如坐在烧红的铁床上，更如饮了有毒的药水，万般痛苦，只求一死。常常希望别人来结束自己的生命，以期望早得解脱，这等修行叫做失于方便。能悟解则没有灾褐，但须知这并非是证得了圣境。如果误解作成圣，那就会有一分常忧愁魔入侵他的心腑之中，致使他手执刀剑割自己身上的肉，并欣然于这种自残生命的行为，或者常常忧虑不堪，便躲进深山老林，不耐烦见到人，从而失却了正受，而从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受。当从沦坠。

又有那些在禅定中的众善男子，能观见色蕴消除尽绝，但其受蕴仍然清晰明白，见自己处在清净之中，便会在心体得到安稳之后，忽然生出无限的喜悦，心中欢悦而不能自止，这等轻安叫做无慧自禁。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境，如果误解作成圣，就会有一分好喜乐魔入侵他的心腑，使他见人就笑，在路边旁若无人地自歌自舞，自称已得了无碍的大解脱，却失却了正受，从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是(叠毛)华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受。当从沦坠。

又有那些在禅定中的众善男子，能观见到色蕴消尽，但其受蕴仍然清晰明白，自以为已经具足了功德，忽然从心中无端生起大傲慢，这样各种的轻慢同时从心中升发，甚至对十方如来也生轻慢心，更何况是对佛之下的声闻、缘觉，这等见胜叫做无慧自救。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境，如果误解作成圣，就会有一分大我慢魔入侵他的心腑，使他从此不礼敬佛塔佛庙，随意毁坏经典圣像，并对那些施主说，这些塔庙，只不过是金银铜铁、土木树叶罢了，肉身才是真正的宝，你不去恭敬身体，却去崇敬土木，实在是颠倒啊！那些深信他话的人，跟随他毁碎圣物埋在地中。他这样疑误了众生从而使他们堕入无间地狱，这便是失却了正受，从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。已言成圣得大自在。此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。

又有那些在禅定中的众善男子，观见到色蕴消尽，但受蕴仍然清晰明白，于是便在如此精湛明白之中圆悟到了精纯至理，而获得大随顺心。这时他的心中忽然生出了无量的轻安，自己宣称成就了圣果，得成了大自在，这等因慧叫做获诸轻清。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境，如果误解为成圣，那就会有一分好轻清魔入侵他的心腑，使他自以为圆满具足了功绩而不再求进步。这种情况多半发生在无闻比丘身上，他们如此的轻清妄念将会疑误众生，使其堕入阿鼻地狱。因而失却了正受，从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于明悟中得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔入其心腑。乃谛持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人不生疑谛。鬼心久入。或食屎尿与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。

又有那些在禅定中的众善男子，观见到色蕴消除，但其受蕴仍然清晰明白，在此明悟中获得了虚无的心解，于其心中忽然生出归向永远寂灭的愿望，于是便以万物自然造化无因而有果，一意直向虚无，当虚明空无心呈现于前时，心便生出长久断灭的解悟。能悟则没有灾祸，但须知这并非是证得圣境。如果误解作成圣，就会有空魔入侵他的心腑，使他毁谤持戒，认为那是小乘之道，说菩萨如能悟解空性，哪里会有持戒犯戒的事呢？他常常在那些信佛的施主面前，喝酒吃肉，行淫玩乐，因为他有魔力，因此在他面前的人受其魔力的收摄对他竟不生疑谤。他的心被魔鬼长久侵入，便会吃屎尿和酒肉而不自悔，此等执持万物虚无的空性，破坏了佛的禁戒律仪，误入于人间罪恶之中，从而失却了正受，而从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。味其虚明深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。此名定境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。

又有那些在禅定中的众善男子，能观见到色蕴消除，但其受蕴却仍然清晰明白，便能体会到虚无空明，当虚明深入他的心骨时，忽然心中会有无限的爱欲生出，爱极发狂，便成为贪欲，这等定境叫做安顺入心，其人无智慧能够持守圣智，便误堕入种种欲望之中。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果误解作成圣，那就会有欲魔入侵到他心腑，使他一味地声言欲念是菩提道。于是便与常人未修道者之流一样行欲无度，其行淫者，叫做持法子。由于他有神鬼之功力，因此在末世之中摄收凡愚之人，其数上百、上千，乃至上万。当那魔鬼生厌而离开他的身体时，这时他既无神威也无功德，最终陷入王难之中，因为他使众生疑误导致其堕入无间地狱。自己便失却了正受，从此沉沦。

阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等亦当将如来语。于我灭后传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

阿难，像这十种禅那中显现的境地，都是受蕴在心体中交互涌动，因此才现出这些事境。众生因为顽迷而不能自己忖量，碰上这些因缘时，心迷而不能识破，还说登上了圣境，造成如此大妄语，当堕入无间地狱。你们应当依照如来的说法，在我灭度后的末世中传示如来的这个法义，使广大的众生开悟，使众生们不被天魔占得便宜，保护持守正确的修行之路，从而成就无上觉道。

阿难。彼善男子修三摩提受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。譬如有人。熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为想阴区宇。若动念尽。浮想销除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想以为其本。

阿难，那些善男子修行正等正觉正持三摩提，他们的受蕴已经绝尽，虽然还没有达到完全漏尽，但他们的心却能够离开自己的形体，如同鸟离开鸟笼一样，有一定的修行成就，这时以自己的凡俗之身，经历著菩萨六十圣位境界，得意自在地感受自己的身体随意无碍地往来于这些境界之中。就像熟睡中的人说梦语，其人虽然深然不觉知，但他的话已成为音韵句式，使没有睡著的人完全懂得他的梦语，这名叫想蕴境地。在些境地中如果游动的念想绝尽，浮想消除，心体妙明觉悟，如同洗去尘垢一样，这时对自己一世的经历便能够从生到死，从头至尾地圆照无余，这叫做想蕴尽。那么，这样的修行者就能够超越烦恼浊垢，观察这等情形的根由，根本上还是融通妄想所造成的。

阿难。彼善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思贪求善巧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔著。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室身有光明。是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。此名怪鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

阿难，那些善男子在修行中，受蕴已达虚妙，不遭遇邪想邪虑，心体圆定生慧，即入三摩地正定之中，但是若心体爱恋如此圆融灵明境像，便会为了锐利他如此精妙的思维而贪求巧善之智。这时天魔便趁这个方便时机，飞精附人，将魔灵附于这人身上，为其讲经说法。这个人不察觉是魔附身，反而自称修得了无上涅槃境界。然后对来他这里寻求善巧之智的善男子，铺坐设场而为他们讲法。这人的形体，可有种种变化，让那些求善巧的人看来，一会是比丘，一会是帝释，一会妇女，一会是比丘尼。或者居暗室之中叫人看见其身上有光明，这人一时愚迷惑乱，以为自己就是菩萨，使一些人相信他的教化，这人便令听讲者心性惑乱摇荡，从而破坏了佛的律仪，暗中施行各种贪欲，这人口中喜说灾祥变异，一会对人说如来在某地出世，一会对人说劫难、战争将临，在人心中散布恐怖，使相信他话的人莫名其妙地耗散家资浪费财产。这叫做怪鬼，趁年老成魔时来恼乱这个修道人。当魔心厌足以后，便离开这人的身体，如此情形使这个人及其子都陷入王难。你对这种事情应当先有所察觉，才不会堕入轮回，也不会去迷惑无知的众生，使其不堕无间地狱。

阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中心爱。游荡。飞其精思。贪求经历。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。此名魅鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

阿难，又有那些善男子，其受蕴已达虚妙，不遭遇邪想邪虑，心体圆定生慧，但在修持正定三摩地中，心中无端爱恋游荡，思维飞扬，贪求经历种种境像。这时天魔趁著这个方便之机，飞精附人，将魔灵附体在这人身上，向他宣说经法。这人也不觉知是魔附体，自称证得了无上涅槃境界。对到他这里追求神游的善男子，铺座设场而为他们讲法。自身形体没有变化，但听他讲法的人忽然会看自己坐在宝莲花之中，全身整体都幻化成聚集的紫金光彩。所有在场的听讲者，每个人都体验如此境像，从而产生出从来没有过的惊喜。这人一时愚迷，惑乱心想自己就是菩萨，妄惑之心淫逸奔放，从而破坏了佛的律仪，暗中行种种贪欲，这人口中又喜说诸佛应世，说某某人就是某某佛的化身，某某人是某某菩萨化身来人间点化众生等等。众人看见这种情况，心中渴仰倾慕，从而心中隐隐约约便生出邪见，消毁了自己的善根智种，这叫做魅鬼，年老成魔来恼乱这个修道人。当魔心厌足之后，便离开他附体的这个人，这时此人和他的弟子都会遭陷王难。你应当对此有所先觉，才不会堕入轮转之中，不去迷惑无知的众生，更不使他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵合。澄其精思。贪求契合。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。此名魅鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又有些修道的善男子，其受蕴已达虚妙境地，不会遭遇邪虑邪思，心体于圆定之中发明智慧。但是这人在修持正定三摩地中，由于心中贪爱绵泯，便澄滤其思维，而贪求种种契合它物的景像。这时天魔趁机得到方便，飞精附体，将魔灵附体在这人身上，并为他讲经说法。这人不知觉是魔附体，反而自称得了无上涅槃境界。然后在来他这里寻求契合境界的善男子中，铺座设场而为他们讲法。这人的形体和前来听讲人的形体虽然没有什么迁移变化，但他可以使听讲者们在还没有听法之前，心便自行开悟，心念能迁移变易潜行无端。有的人由此而暂时获得宿命神通，有的人暂时具有他心通，有的人看得见地狱景像，有的人能了知人世间种种好事和坏事，有的人口中自然说出偈语，有的人自己自然而然便可诵说经文，人人欢喜获得从未有过的经验。但这个人一时愚迷，妄惑之心认为自己便是菩萨，心中充塞绵爱，从而破坏佛的律仪，暗中施行贪欲。嘴上好说有大佛小佛应世，某佛是先佛，某佛是后佛。其中又有什么真佛、假佛、男佛、女佛，菩萨也是这样的等等。众人看见这种情况，本心遭到邪见薰染，而入邪悟之中，这叫做魅鬼，年老成魔来烦乱这修道人，当魔厌足而离开此人后，这人及其子都遭陷王难。你应当对此先有所觉察，才能不致于堕入轮回，不会去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化性之终始。精爽其心。贪求辨析。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无别净居及金色相。其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又有些修行的善男子，其受蕴已达虚妙，不会遭邪虑邪思，心体于圆定之中发明智慧。但其在修持正定三摩地中，心执著于穷究事物变化始终的根本，为精爽思维而贪求辨析，这时天魔趁机得其方便，便将魔灵飞附其人身上，向这人讲经说法。这个人并不觉知这是天魔附体，也自称证得无上涅槃境界。然后在来他这里寻求善巧根本的信众中间铺座讲法。此时这人身上具有魔力神威，能够以魔力制伏求学之人，使他们在他的面前，虽然没有听他讲法，便已经自然而然心伏于他。中此魔的这些人以为佛的涅槃菩提法身即是现前自己的肉身，而父父子子传宗接代即是法身常住不绝。眼前的这些就是佛国，不会再有什么净土世界以及光耀金色的佛身了，使人在接受和相信他的说法时已亡失了自己原先的本心，身心命运的归依于此呈现出从未有过的景像。这些人一时愚迷，妄惑之心认为自己就是菩萨，执著于推究心计，破坏佛的律仪，暗中行种种贪欲。嘴上好说眼耳鼻舌就是净土，男女二根就是菩提涅槃的真正所在。使那些无知的人相信这样的污秽言语，这是蛊毒魇胜恶鬼年老成魔来恼乱这修道人，当魔厌足而离开附体的这人后，这个人及其弟子都要陷入王难。你应当对此先有觉察，不致于陷入轮回，不会迷惑众生，不使他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。我于前世于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。此名疠鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又有些修学者，其受蕴已达虚妙，不遭遇邪虑邪思，于圆定之中发明智慧，但其在修持正定三摩地中，心中爱恋执著于玄想神思感应，而反反覆覆地去周密精研它，贪求冥冥感应它。这时天魔便趁机得其方便，将魔灵飞附于于其人之身，对他讲经说法。这人根本没有觉察这是魔来附体，也自称是得了无上涅槃境界。然后在来他这里寻求神秘感应的信众中铺座讲法。由于魔力的缘故，这人能够使听众暂时之间看到他具有千百岁高寿的身像，从而心生爱恋而不愿离开，甘愿做这人的奴仆，不知疲劳地供养服侍这人，这人能使在他座下听他讲法的人各自以为遇到的是先师，是大德大贤，因而心生敬爱，形影相随，由此而获得从未有过的惊喜。这人一时愚迷，妄惑之心以为自己即是菩萨，有菩萨所有的亲近心，从而破坏佛的律仪，暗中施行贪欲。其人口中好说：我在前世的时候，在某某众生之中先度了某人，当时，这些人是我的妻妾或兄弟，今天再来相度，让他们与你相随而归到某某世界中去供养某佛。或者言说：有大光明天，佛住在那里，一切的如来也生活在那里等等。那些无知的信徒，相信这些虚诳的言说，便遗失了本心。这是疠鬼年老成魔时来恼乱这修道人，当魔厌足而离开这人后，这人及其弟子都要遭陷王难。你应当对此先有觉察，才不会流入轮回，不会去迷惑无知的众生，不让他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾顿令其人起不能得。于是一众倾心敛伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谛比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。此大力鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又有些修行善男子，其受蕴已达虚妙，不遭邪虑邪想，于是从圆定发明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋执著于深静入潜，便辛勤刻意地去精研它，乐意处在阴暗幽寂之中，贪求静谧气氛。这时，天魔便趁此方便时机，将魔灵飞附于其人身上，对讲经说，这人不觉知是魔附体，也自称是得了无上涅槃境界。然后在来他这里寻求阴寂静谧的信众中间铺座讲法，使那些听者各自知道自己原来的业果造作。或者在某个地方，对某个人讲，你现在虽然还没有死，但已作了畜生，然后叫另一个人在这人身后做踏踩尾巴的动作，顿时便使这人不能起身，于是大家都倾心折伏于讲法者。如某人有疑心生起，这人早已知其心事端倪，便不依佛的律仪威严，令其人苦修不已，还随意诽谤比丘，漫骂弟子，肆无忌惮地攻击人际间事情。其人口中好预言祸福，每每都毫发不差的应验其预言，这是大力鬼年老成魔来恼乱这修道人。你应当对此先有觉察，才不致于流入轮回，不会去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝简册符牍诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人藏于地下。有明月珠照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谛比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫破佛戒律。与承事者潜行五欲。或有精进纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又有修学的善男子，其受蕴已达虚妙，能不遭邪虑邪想侵蚀，于是从圆定发明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋执著于知见，便勤苦研究寻找，贪求能知先见后的宿命神通功夫。这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附其人身上，向他讲经说法，这人昏然不觉知这是天魔附体，也自称得了无上涅槃境界。然后在来他这里追求知见智慧的僧众中间铺座讲法，这人可以无缘无故地从讲法的地方取得大宝珠。这天魔有时候或变化成动物，口中含著珠宝、珍奇、简册、符篆等等异常之物，将这些东西授予这人，然后附体在这人身上，这人便诱惑听他讲法的人，说某地方中藏有明月珠，照耀那里，使得这些听者获得从未有过的惊奇。这人多半以药草为食，不吃精美的饭菜，或者有时一天只吃一麻一麦，但其身体依然壮实，这是由于魔力加持的缘故。这人随意诽谤比丘，漫骂弟子，不怕别人对他诳言的讥笑与嫌恶。嘴上好说哪里有宝藏，哪里又有十方来的圣贤之人隐居在那里，然后跟随他的人一去果然看见那里有奇异之人。这是山林、土地、城隍、川岳等鬼神，年老成魔，宣说淫欲，破坏佛的戒律，同跟随他的人暗中行种种贪欲，或者迷恋功夫的长进，纯粹只吃草木，过著没有规律的生活，来恼乱这修道人。天魔厌足而离开这人后，这人及其弟子多半要陷于王难。你应当对此先有所觉察，才不会流入轮回，不去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人顶上火光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。唯于刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘礼。诽谛禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中常说神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媟。以为传法。此名天地大力山精。海精风精河精土精。一切草木积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又有些修道的善男子，其受蕴虚妙，能够不遭邪虑邪想的干扰，于是从圆定之中发明智慧，但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋和执著于种种神通变化。便研究变化的究竟，贪求能有变化的神通功夫。这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附于其人身上，对他讲经说法。这人却不觉知这是天魔附体，也自称得了无上涅槃境界，在来他这里追求神通的信众中铺座讲法，这人手中拿著火光，用手指撮取火光分别布在四周的听众头上，这些听众的头上火光都光焰数尺，但却感觉不到热力，也不会焚烧身体。这人也可以在水上走如履平地，或可以腾空安坐不动，把自己装在瓶中、口袋中，越窗穿墙，进出没有障碍。但是唯有在刀兵武器面前无能为力不得自在。这人自称是佛的应身，穿著白衣，接受比丘们的礼敬，诽谤禅律，骂斥弟子，攻击人事，不怕别人的讥笑嫌恶。这人嘴上喜欢说神通自在，或者使他身边的人眼见佛土佛国境象等等。这些都是由于魔鬼神力而造成的惑人现象，并非是这人真正实在具有神通本领。这人赞赏行淫，不毁除粗鄙恶劣的行为，以种种猥亵的方式来传法传功。这是天地间有大魔力的山精、海精、风精、河精、土精，以及一切草木精怪，或是龙魅，或是寿终的神仙再活为魅，或是仙期终结死期将临但其形体不化的精怪等等，年老魔来恼乱这修道人。当天魔厌足而离弃这人时，这人及其子多半陷入王难。你应当对此先所觉察，才不会流入轮回，不去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空突然而出。存没自在。或现其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀气。或大小便如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。口中常说无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又有些修学的善男子，其受蕴已达虚妙，能够不遭遇邪虑邪思，于是从圆定中发明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋执著于入灭，便研究化灭之术，贪求深入于空无之中，这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附于人身上，对他讲经说法。这人却终始不觉知这是天魔附体，也自称是证得无上涅槃境界。然后在来他这里追求空灭的信众中间铺座讲法，在众人之中忽然形空身隐，不见踪影，然后又从虚空中突然现身而出，隐显自如随意。或显现自己的身体如同透明的琉璃，或是举手投足皆散发出檀香气，或者排泄出的大小便如同厚石蜜香味。这人自持魔力，便去诽谤佛的戒律，轻视出家比丘，口中常说无因无果的修行法门，人死即是永远的空灭，并没有业报后身，其人虽然获得了空寂，但是暗中仍然施行贪欲，接受其欲行者，也可获得空灭之心，而不被因果业报拨动。这是日、月中薄蚀精气、金玉芝草、麟凤龟鹤，经历千百万年不死而成为精灵，出生在国土之中，年老成魔时来恼乱这修道人。当天魔厌足而离开这人时，这人及其弟子多半陷入王难。你应当对此先有所察觉，才不会流入轮回，不去迷惑无知的众人，不使他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易细相常住。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。口中常说。十方众生皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人亲自观见。称执金刚与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

又有些修学的善男子，其受蕴已然虚妙，能不遭遇邪虑邪想，于是从圆定中发明智性。但是在修持正定三摩地中，其心爱恋执著于长寿，便辛苦研究长寿密机，贪求长生不老，唾弃人的自然生命变化，希图人的生命不发生任何细微变易。这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附于其人身上，对他讲经说法。这人竟然不觉知这是天魔附体，也自称是证得无上涅槃境界，在来他这里追求长生不老的信众中铺座讲法。喜欢言说自己可以无遮无拦随意来往于它方别处，或者在瞬息之间已从万里之外取得某物回来，或在某一住宅中数步之大的空间里，叫人从东壁走到西壁，那人急行却长久都走不到。于是众生相信这人，以为是佛现在面前。这人还常说十方的众生都是我的子孙，诸佛是我生的，我是出世之佛，我是第一个佛，不是靠修行而得的，而是自然而然出世的佛等等。这是住于世间的自在天魔指使其眷属弟子，如遮文茶，及四天王毗舍童子等等，未发心求无上觉道者，利用他们善于变化的幻术，来吸食这人的精气，入魔幻之中的修行人不须有师指点也能感觉到长寿境象，欣喜自己之命寿已是金刚不坏之身。这些魔灵又能变现美女身体，令修行人与其施行贪欲，使其还没到衰老之年，便已经是肝脑枯竭了。这些魔灵还常常独言，听来尽是些妖魅惑众之言，听者不知其是妖言而信服，故而多有遭到王难的，甚至在还没有遭到刑罚祸之前，信服者便先已干死。魔灵如此恼乱这人，甚至致使这人早夭早损。你应当对此有所先觉，才不会流入轮回，不去迷惑众生，不使他们堕入无间地狱。

阿难当知。是十种魔。于末世时。在我法中出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精魅其心腑。近则九生。多踰百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不著魔。得正知见。我今度汝已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴。用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

阿难，你应当知道这十种魔，在末法世中，隐藏在我的法中，或出家修道人中，或附于人体，或自己现形，都说自己成就了正遍知觉无上涅槃，使他们破坏佛的律仪，赞赏淫欲。这些先世恶魔师与魔弟子们淫习相传，像这样的邪精，其魅惑人的心腑，短则要有九生之期，长则超过百世之劫时，从而能令那些真心修道的人，都成为其眷属弟子，命终之后即沦为魔的子民，失却了正等正觉而堕入无间地狱。所以你现在不必急于先取得寂灭之道，即使你已经得了无学果位，但须要发菩萨愿行，不入涅槃而留居在末法世中，起大慈悲心怀，去救度那些正心正意深信佛法的众生，使他们不被天魔侵扰，而修得正等正觉的知见。我今天已将你度出生死苦海，你一定要遵循佛的话，这就叫做报佛恩。阿难，像这十种禅那中显现的境象，都是想蕴在心体中交互涌动而出现的这等魔幻事景。众生妄惑顽迷，不能自己忖量，遭逢这等因缘时，不能自己察觉识破，还说是登上圣境。如此而造成大妄语，堕入无间地狱。你们必须在我灭度之后，将如来圣言遍传于末法之世中，使众生开悟明白佛的法要，不要让天魔得其方便毁坏修行的人们，要保护加持这些修行人成就无上觉道。