澄弟左右：

我家乡下雨水充足，甲五、科三、科九三个侄儿媳妇，都有生男的祥兆，非常欢喜。

我自从满五十岁以后，百无所求，只希望星冈公的后人，人口兴旺，这个想法时刻都记在心。我们都不及祖父太远，只有这个心愿与祖父没有区别。澄弟、沅弟望后辈添丁加口的念头，又和我没有区别。或者天从人愿，老天看到我兄弟的这份诚心，从此丁口一天天兴旺，也未可知。

并且就是这个想法，可见我兄弟的同心。不管哪一房添丁，都充满快乐，和气引来祥瑞，自然有可以昌明的道理。沅弟从去年冬天以来，忧愁抑郁很厉害，家眷准备不接来署了。

我的精力一天天衰弱，决不能长久做这个官了，内人带着儿子媳妇长久住在乡下，把家庭的规矩立下一个规模，以耕读二字为立家根本，才是长久之计。

同治六年五月初五日

曾国藩是一个传统思想相当浓厚的人，他十分注重父祖辈们对自己的教导，故其理家思想与其父祖辈们一脉相承，有别于一般的官僚士大夫。他将祖父的理家经验概括为八个字，即“书、蔬、鱼、猪、扫、早、考、宝”等，要家中的子弟们时时谨记，刻刻勿忘。概括说来，主要表现在以下几个方面：

1.一家之人要勤劳

曾国藩时时教导家中的子弟们要勤劳，他说：“家中无论老少男妇，总以习勤劳为第一义”，“无论治世乱世，凡一家之中能勤能敬，未有不兴，不勤不敬，未有不败者”。由于自己是官宦之家，他十分害怕自家的子弟染上官家气而习于懒惰，于是他告诫儿子纪鸿道：“凡人多望子孙为大官，余不愿为大官，但愿为读书明理之君子。勤俭自持，习劳习苦，可以处乐，可以处约。……切不可贪爱奢华，不可惯习懒惰。无论大家小家、士农工商，勤苦俭约，未有不兴，骄奢倦怠，未有不败。”他又告诫弟弟沅甫道：“吾家现虽鼎盛，不可忘寒士家风味，子弟力戒傲惰。戒傲以不大声骂仆从为首，戒惰以不晏起为首。吾则不忘蒋市街卖菜篮情景，弟则不忘竹山拗拖碑车风景。昔日苦况，安知异日不再尝之？自知谨慎矣。”为此，他时常教导子弟们要早起，不可睡懒觉，他说：“乡间早起之家，蔬菜茂盛之家，类多兴旺；晏起无蔬之家，类多衰弱。”为了使子弟们能早起，他还列举祖先们早起的例子来教育他们。他曾告诫儿子纪泽说：“我家高曾祖考相传早起，吾得见竟希公、星冈公皆未明即起，冬寒起坐约一个时辰，始见天亮。吾父竹亭公亦甫黎明即起，有事则不待黎明，每夜必起看一二次不等，此尔所及见者也。余近亦黎明即起，思有以绍先人之家风。尔既冠授室，当以早起为第一先务，自力行之，亦率新妇力行之。”

不但如此，他还叮嘱子弟们不要懒惰，不要摆架子，要习于做各种事。曾国藩对家中的男子如此时时叮嘱，同时也不忘严格要求妇女，他认为“家中兴衰，全系乎内政之整散”，因此要求家中的妇女“于酒食、纺织二事，断不可不常常勤习。”

2.一家之人要节俭

曾国藩不但要求家中的男女老少要勤劳，而且要求他们节俭。他说：“居家之道，惟崇俭可以长久。”基于这种考虑，他时常要求家中的子弟们要节俭。弟弟澄侯平时不太节俭，于是曾国藩便对他说：“弟之廉人人料之，其不俭，则阿兄所不及料也。以后望弟于俭字加一番工夫，用一番苦心，不特家常用度宜俭，即修造公费，周济人情。亦须有一俭字的意思。总之，爱惜物力，不失寒士之家风而已。”由于自己是官宦之家，曾国藩时常怕家中的子弟们染上浪费的习气，于是他便不厌其烦地叮嘱他们要节俭。他对儿子纪鸿说：“勤俭自持，习劳习苦，可以处乐，可以处约，此君子也。余服官二十年，不敢稍染官宦气习，饮食起居，尚守寒索家风，极俭也可，略丰也可，太丰则吾不敢也。凡仕宦之家，由俭入奢易，由奢返俭难。尔年尚幼，切不可贪爱奢华，不可惯习懒惰。”他对弟弟们说：“要实行勤俭二字，内间妯娌不可多买铺帐；后辈诸儿须走路，不可坐轿骑马；诸女莫太懒，宜学烧茶煮饭。……勤者生动之气，俭者收敛之气，有此二字，家运断无不兴之理。”

为了使家中的子弟们切实节俭，他还列举了祖先们节俭的事例来感化他们。他说：“吾家累世以来，孝悌勤俭。辅臣公以上吾不及见，竟希公、星冈公皆未明即起，竟日无片刻暇逸。竟希公少时在陈氏宗祠读书，正月上学，辅臣公给钱一百，为零用之需，五月归时，仅用去一文，尚余九十九文还其父，其俭如此。”他吩咐家中诸子弟们在日常用度上要注意分别，不可以奢为尚，漫无节制。他说：“由俭入奢易于下水，由奢反俭难于登天，……尔辈以后居家，须学陆梭山之法，每月用银若干两，限一成数，另封称出，本月用毕，只准赢余，不准亏欠。衙门奢侈之习，不能不彻底痛改。”曾国藩十分关心家中用度，家人修旧房用了七千串钱，他便十分惋惜，批评不该如此花费，可见他是多么重视节俭。

3.一家之人要和睦

俗话说“家和万事兴”，一个家庭要想兴旺，不可不和睦，曾国藩对这一点也十分重视。那么他是如何使家人和睦的呢？概括起来有三条：第一，贵兄弟和睦；第二，贵体孝道；第三，贵亲戚邻里团结。

曾国藩十分重视兄弟和睦，曾说：“兄弟和，虽穷氓小户必兴；兄弟不和，虽世家宦族必败”，“夫家和则福自生，若一家中，兄有言弟无不从，弟有请兄无不应，和气蒸蒸而家不兴者，未之有也；反是而不败者，亦未之有也”。他曾告诫诸弟要讲“悌”道，要真诚相待，以便各得令名，不要暗用机计，独得好名声。他说：“但愿兄弟五人，各各明白这道理，彼此互相原谅。兄以弟得坏名为忧，弟以兄得好名为快。兄不能使弟尽道得令名，是兄之罪；弟不能使兄尽道得令名，是弟之罪。若各各如此存心，则亿万年无纤芥之嫌矣。”

一家之人要想做到真正的和气，除了兄弟和睦外，还得儿孙辈对父祖辈尽孝道，否则是办不到的。曾国藩是正统的儒家学者，对此自然十分讲究。他在谈到家中晚辈要讲孝道时，曾相当动情地说：“诸弟及儿侄辈务宜体我寸心，于父亲饮食起居十分检点，无稍疏忽，于母亲祭品礼仪必洁必诚，于父亲处敬爱兼至，无稍隔阂。……和字能守几分，未有不兴。不和未有不败者。”对父母亲如此，对叔父叔母亦应如此。他曾告诫儿子们说：“我身殁之后，尔等事两叔如父，事叔母如母，视堂兄弟如手足。凡事皆从省啬，独待诸叔之家则处处从厚。”曾国藩曾说，宁为孝友之家，不为官宦之家，可见他对“孝”道、“悌”道多么重视。

邻里关系是家和的外部条件，若与邻里关系紧张，家庭势必会受到影响而不和，因此，曾国藩对团结邻里也十分重视。他曾教导子弟们要“善待亲族邻里”，“凡亲族邻里来家，无不恭敬款接，有急必周济之，有讼必排解之，有喜必庆贺之，有疾必问，有丧必吊”。

总之，“孝”道、“悌”道、睦邻里三条，是曾国藩理家的三大法宝。