慧能大师从黄梅县五祖弘忍处得到佛法真传后，回到韶州曹侯村，当地没有人知道他的来历真相。当时有一个儒士叫刘志略，对大师十分尊敬，礼遇周到。刘志略有一个姑妈是尼姑，法名叫无尽藏，经常念诵《大涅槃经》。大师偶然听了她念诵，就对经文的妙谛真义了解得很透彻，于是给无尽藏作解说。老尼姑拿上经卷向大师请教具体文字，大师回答说：“字我不认识，要是义理有问题我能回答。”老尼姑说：“字还不认得，怎么能理解义理呢？”大师说：“各种佛法的妙谛真义和文字没有关系。”老尼姑感到很惊奇，到处告诉村里德高望重的长老们，说这个人是一位有道高僧，应该礼遇供养。村中有一个魏武侯曹操的玄孙叫曹叔良的，还有其他一些村民，都很踊跃地前来拜见。当时村里的宝林古寺自从隋朝末年遭遇兵火后已经废弃，村里人就在废庙的旧址上重新修建了一座佛庙，请大师居住，这里很快就成了弘扬佛法的宝坊圣地。大师在庙里住了九个月，又被抢夺传法衣钵的恶僧党羽追寻迫害，大师就躲到前面的山里去，恶人们放火焚烧山上的草木，大师藏到一块山石后面才得以幸免。至今石头上还有大师趺坐的膝盖痕迹和衣服的褶纹，人们将这块石头叫做避难石。大师想起五祖“逢怀则止，遇会则藏”的嘱咐，就又去怀集和四会一带隐居。僧人法海，韶州曲江人，是最早参拜六祖大师的。他问大师：“什么是‘即心即佛’呢？希望能得到您指点教导。”大师回答说：“前一个念头不苦苦执著就是心，后一个念头也不执著非要消除就是佛；心中想一切色相就是心，不想任何色相就是佛。我要是具体解说，永远难以说完。听我念这首偈语：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”法海听了立刻觉悟，也念了一首偈语回敬赞颂：“即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。”

僧人法达，洪州人，七岁出家，经常念诵《法华经》。他来参拜慧能大师，叩头时头没有接触地面。大师责备他说：“行礼却头不点地，还不如不行礼。你心里面一定有什么东西。平时你修习什么？”法达回答说：“我念诵《法华经》已经有三千遍了。”六祖说：“你即使念了一万遍，并且领悟了经文妙谛，你不因此骄傲，就可以和我一同修行，现在你自负已经读经三千遍而目中无人，却还不知道这是罪过，你听我的偈语：礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。”大师又问：“你叫什么名字？”回答说：“法达。”大师说：“你名叫法达，又何曾通达了佛法呢？”又念偈语说：“汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说。但信佛无言，莲花从口发。”法达听了偈语后，向大师悔悟谢罪说：“从今以后，一定对一切都谦虚恭敬，弟子虽然熟诵《法华经》，却没有理解其中的意义，心里经常存在着疑惑，和尚您的智慧广大，希望您给我解说一下经文中的义理。”大师说：“法达，佛法是通达的，是你的心没有通达，经文里是没有疑惑的，是你的心中有疑惑。你诵读这本经文，知道它的宗旨是什么吗？”法达说：“学生慧根迟钝，从来就是按照经文诵读，哪里知道宗旨义趣呢？”大师说：“我不认识文字，你把经文试读一遍，我给你解说。”法达就高声诵读经文，读到《譬喻品》，大师说：“停。这部经文原本是以出世为宗旨，纵然再说多少譬喻，也不会超越这个宗旨。是什么因缘呢？经上说：各位佛陀世尊，都是以一种大事的因缘而出现在世界上。这一种大事，就是佛的认知见解。世俗之人在外面着迷于表相，在内心又着迷于虚空，如果能对着表相离开表相，对着虚空离开虚空，那就是内外都不迷惑。如果能觉悟到这种法门，在一念之中心思顿开，就是开启了佛的认知见解。佛，就是觉悟，分为四个法门：开启‘觉’的认知见解，指示‘觉’的认知见解，契合‘觉’的认知见解，深入‘觉’的认知见解。倘若一听开导，就能悟入‘觉’，这就是‘觉’的认知见解，就是原有真实佛性的呈现。你千万不要错误地理解了经文的意思，看见别人说‘开示悟人’，以为那只是佛才能有的认知，像我们这些人不沾边。倘若这样理解，那是诽谤经文和佛祖。他既然是佛，那就已经具备了认知，哪里还用得着再来开导启示呢！你现在应当相信，佛的认知，就是你自己的本心，除此之外再没有其他的佛了。因为一切众生，自己遮蔽了内心的光明，贪恋热衷于红尘世界，受到外在世界和自己内在欲望的引诱，心甘情愿地被驱使，这才要麻烦各位佛祖世尊，从正定中起来，用各种苦苦的说教，劝告众生让他们停止那些贪恋欲望，不要再向外界追求，这就与佛法没有区别，所以说是开导启发佛的认知。我也劝导一切人，要在自己的内心中，经常开发佛的智慧。世俗人的心中有邪见，愚昧迷惑而造作罪孽，口出善言而心怀恶意，贪婪，嗔怒，嫉妒，谄媚，欺佞，骄傲，侵害别人，这样就开启了众生的认知。如果能够端正内心，就会经常生发智慧出来以观照自己的内心，停止坏的行为，从事好的行为，这就是自己开发了佛的智慧。你要让自己的每一个念头都开发佛的智慧，不要开启众生的认知。开发了佛的智慧，就是超凡脱俗。开启了众生的认知，就是沉迷俗世。你如果只是执著于表面用功诵读经文，那和牦牛爱自己的尾巴又有什么两样？”法达问：“如果是这样，只要理解意义，就不用下工夫诵读经文了？”大师说：“经文有什么错？怎么能成为你诵读的障碍呢？关键是痴迷或觉悟都在自己把握，读多读少都由你自己，嘴里诵读经文，心中要体会领悟，这就是通过读《法华经》而让fǎ轮大转。只是嘴里诵读经文，心里不体会不领悟，那就是你被经文所转了。你听我念一首偈语：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作雠家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”车匿还宫法达听了偈语后，不觉感动得泪流满面，立刻豁然开朗，对大师说：“法达从前那么长时间，其实没有因诵读《法华经》而转动fǎ轮，反而被《法华经》所转了。我再请教一下，佛经上说：各位大声闻乃至菩萨，都竭尽全力猜度考量，却不能领悟佛的智慧。现在让凡夫俗子只要觉悟了自己的内心，就号称达到了佛的智慧。我不具备慧根，对这一点难免有疑惑要胡问了。还有佛经上说到声闻、缘觉和菩萨分别乘羊车、鹿车和牛车三车，这和白牛车有什么区别呢？请和尚再给予启示教导。”大师说：“经文上说得很明白，是你自己迷惑而背离了经义。那声闻、缘觉、菩萨三乘人，不能领悟佛的智慧，毛病出在他们把心思都用在猜度考量了。他们越是竭尽全力来推测，就离佛的智慧越远。佛本来就是对凡夫俗子说法的，不是对佛自己说法的。假如连这个道理都不愿相信，那就让他从这里退席。你怎么不明白自己已经坐着白牛车，还要到门外去寻找什么羊车、鹿车和牛车呢？何况经文上已经明确地向你说了，只有唯一一种佛道，并没有其他的佛道。至于或者第二种，或者第三种，乃至无数种方便法门，还有种种因缘，譬喻言辞，都是以这一种佛道为核心的善巧方便而已。你怎么不明白？所谓羊车、鹿车、牛车都是假借的名称，是为了说明当日的情况。唯一的佛道才是真实的，是为你的此时而存在的，是教导你去掉假名而回归真实即唯一佛道的，回归真实以后，真实也就不需要假名了。应当知道所有的珍贵财宝都属于你自己，由你来独自享用，不要想这原来是属于父亲的，或将来是属于儿子的，根本不需要想。这才叫修持《法华经》，是从最初的劫数到最后一个劫数，你都在手不释卷，从白天到黑夜无时无刻不在诵读了。”法达受到启发，高兴得手舞足蹈，作了一首偈语表达赞美之情：“经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。”大师说：“你从今以后才可以叫做念经僧了。”法达从此领悟到了佛法的微言大义，同时仍然不断地诵读经文。

僧人智通，寿州安丰人。他开始看的是《楞伽经》，大约读了一千多遍，却没有理解“三身”和“四智”，因此拜见慧能大师，请求讲解经文妙谛。大师说：“所谓‘三身’，第一是清净的法身，是你的本性；第二是圆满的报身，是你的智慧；第三是千百亿化身，是你的行为。如果离开你的本性而来谈‘三身’，就叫有身无智；如果领悟‘三身’并没有它自己的本性，就叫四智菩提。听我念一首偈语：自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。”智通又问道：“‘四智’的妙义，我可以听听吗？”大师说：“既然已经领悟了‘三身’，自然就懂‘四智’了，还问什么呢？如果离开‘三身’，另外再谈‘四智’，这就叫有智无身，这种所谓有智，其实还是无智。”大师接着又念诵了一首偈语：“大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”智通立刻领悟了本性的智慧，也念了一首偈语呈献给大师：“三身元我体，四智本心明。身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真精。妙旨因师晓，终亡染污名。”

僧人智常，信州贵溪人，很小的时候就出家了。他立志要透彻地认识佛性，有一天去参拜慧能大师。大师问他说：“你从哪里来？要求问什么事？”智常回答说：“弟子近日前往洪州白峰山参拜大通和尚，承蒙他启示了认知本性成就佛道的妙义，但感到仍然有一些疑惑没有解决，因此不辞远道前来向您请教，恳请和尚您大发慈悲给予启发。”大师说：“他讲了些什么？你试着举例说说看。”智常回答说：“智常到了他那儿，过了三个月，还一直没有得到他的教诲，因为我求法的心太迫切，一天晚上我独自一人前往方丈内室，向他请教什么才是我的本心和本性。大通和尚才说：‘你看见虚空了吗？’我回答说：‘看见了。’他又问：‘你看到了虚空的具体相貌了吗？’我回答说：‘虚空没有形状，有什么具体相貌呢？’他又说：‘你的本性，就像虚空一样，任何具体的东西都看不见，这才叫正见。没有一件具体物相可以知晓，这才叫真知。没有什么青色和黄色，长和短的区别，只要见到本性的清净，智慧圆满透明，这就叫认知了本性成就了佛道，也叫如来的认知。’弟子虽然听了这些解说，但还没有完全明了，请求和尚您再给予启示。”大师说：“你的老师所讲的，还留有‘知见’的痕迹，难怪不能让你彻底觉悟了。我现在给你念诵一首偈语：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光常显现。”智常听了偈语，心里豁然开朗，也就念诵了一首偈语：“无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。”有一天，智常又来问大师说：“佛说声闻、缘觉和菩萨这三乘妙法，又说还有最上乘，弟子没有明白这是怎么回事，希望您指点教导。”大师说：“你只内视自己的本心，不要执著于外在的法相。佛法本来并没有四乘的区别，人的悟解能力各有差异，亲见佛祖并听佛祖讲解再跟着诵读佛经，这是小乘法；自己领悟了解佛法义理，这是中乘法；按照佛法修行，这是大乘法。各种佛法其实都是相通的，能通晓所有的佛法，又不执著于某一种佛法，远离各种佛法的表面名相，一点也不教条，这就是最上乘法。乘是实践修行的意思，不在于口头上的名义争论，你必须自己修习，不要来问我。在任何时候，自己的本性都要自己觉悟。”智常拜谢大师，从此非常虔诚地侍奉大师，直到大师圆寂。

僧人志道，广州南海人，他来见大师请教说：“弟子自从出家以来，阅览《涅槃经》十年多，也没有明了其中的大意，请和尚不吝赐教。”大师问：“你什么地方不明白？”志道说：“《涅槃经》中有一首偈语说：‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。’我对它疑惑不解。”大师说：“你为什么疑惑？”志道说：“一切众生都有两个身体，就是所谓色身和法身。血肉之躯的色身变化无常，有生有死；佛法所成的法身永恒不变，但没有知觉。佛经上说：‘生灭灭已，寂灭为乐。’(超脱了生死轮回，就是快乐境界。)我不知道是哪个身体寂灭，哪个身体享受快乐？如果说色身，那么在色身死灭时，地、水、火、风的四大就分散了，这都是痛苦，不能说是快乐。如果说是法身寂灭了，那就像草木瓦石一样没有感觉，那是谁享受快乐呢？再说法性是生灭的本体，色、受、想、行、识这五蕴是生灭的表现，一个本体五种表现，生和灭是永恒的变化。如果有生，那么就会从本体中产生这五种表现；如果要灭，那么五种表现就会返回本体。如果听任它反复重生，那就是有情有感的众生，生死循环无穷无尽；如果不再重生，那就永远归于寂灭了，就等同于瓦石等无情之物了。如果是这样，那么一切佛法都被涅槃所束缚，连重生都不再可能，又有什么快乐可言？”大师说：“你是释迦牟尼的弟子，怎么学了外道的关于生死的偏见来议论最上乘的佛法？照你所说的，在色身之外还另外有法身，脱离生死而追求涅槃，还要推论涅槃的快乐，说有身体来享受它。这是执著于生和死，耽溺于世俗的享乐。你现在应该知道，佛正因为尘世愚迷之人把五蕴和合暂时构成的肉体当做自体的真实本相，把各种外界的表相作区分而当真，因此贪生怕死，念头接着念头没有止境，不明白那一切其实都是梦幻一般虚假，徒劳地堕落于轮回之中，把永恒的涅槃快乐，反而当做是苦痛，因此终日在红尘中劳碌追逐。佛对此感到怜悯，于是把涅槃的真正快乐显现出来，在刹那间没有生的现象，也没有灭的现象，当然更没有生和灭本身可以消灭了，这样那真正的寂灭才呈现出来，当这种时刻，也没有什么量度来衡定这种呈现，这才叫永恒的快乐。这种快乐没有承受者，也没有不承受者，岂有什么一体五用等名目？何况你还说什么涅槃束缚了一切佛法，让其永远不会再生，这实在是毁谤佛和佛法。你听我的偈语：无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。诘问林仙尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。”志道听了偈语后，终于觉悟，高兴得手舞足蹈，向大师行礼后退出。

行思禅师，生于吉州安城一户姓刘的人家，听说曹溪这里弘扬佛法十分兴盛，就来参拜慧能大师。行思请教说：“应当怎样修行，就不会落渐悟的套路？”大师回答说：“你曾经怎样修行？”行思说：“我对四圣谛都没有修。”大师说：“那你落到什么套路？”行思回答：“四圣谛都没有修，还落什么套路呢？”大师对行思十分器重，让他做首席门徒。有一天，大师对他说：“你应当独当一面去教化一方，不要让法门断绝。”行思既然已经得到了佛法三昧，于是返回吉州青原山，弘扬顿教法门，圆寂后被谥为弘济禅师。怀让禅师，金州一户杜姓人家的孩子，最初参谒嵩山的安国师，安国师打发他去曹溪参拜慧能大师。让至礼拜。大师问：“你从哪里来？”怀让回答：“嵩山。”大师又问：“什么东西？怎么来的？”怀让回答：“如果说一件东西就不妙了。”大师问：“还可以修行证悟吗？”怀让回答：“修行证悟不是没有，执著某一念头就不会有了。”大师说：“只这不执著某一念头，就是各位佛所维护的，你是这样，我也是这样。西天的般若多罗法师有预言，说你门下会出一匹龙马驹，驰骋天下无敌手。这个预言你要谨记于心，不必急着表白。”怀让豁然贯通，心中领会，于是随侍大师左右整十五年，修养和智慧与日俱增，后来前往南岳开设道场，把禅宗发扬光大，圆寂后被朝廷赐谥为大慧禅师。

永嘉地方的玄觉禅师，是温州一户姓戴人家的孩子，少年时就学习佛教经典和理论，特别精通天台宗的止观法门，因为阅读《维摩经》，而认知了心性。一次偶然机会，慧能的弟子玄策来访，和他高谈阔论，玄觉的言谈都能和禅宗各位祖师的意思相合。玄策问玄觉：“仁者你的老师是哪一位？”玄觉回答：“我听了各家讲论经典，各有师承，后来读《维摩经》，领悟到佛祖以心传心的妙谛，但还没有遇到能与我互相印证的人。”玄策说：“威音王之前，无师自通是可以的；威音王以后，无师自悟那当然就是外道了。”玄觉说：“请仁者为我印证吧。”玄策说：“我人微言轻。曹溪有一位六祖大师，四方的高僧都云集前往参拜，都是去请教佛法的。你如果前去，我和你同行。”玄觉就和玄策一起前来参拜，玄觉围绕慧能大师转了三圈，然后举起锡杖顿地而立。大师说：“做了沙门，就具有很威武的仪表，遵循细致严格的行为规范，大德你从哪里来？敢这样傲慢地对待我？”玄觉说：“生和死是大事，变化无常快得很。”大师说：“那为什么不去领会不生不灭的道理？了悟不变的宗旨呢？”玄觉说：“领会了就无所谓生死，了悟了就没有变化。”大师说：“是这样，是这样。”玄觉这才又端正仪态，重新向大师礼拜，过一会儿就告辞要走。大师说：“你回去得太快了吧？”玄觉说：“我本来没有动，哪有什么快不快呢？”大师说：“谁知道你没有动呢？”玄觉说：“仁者自然知道。”大师说：“你的确很明白无生的意义。”玄觉说：“无生难道有意义吗？”大师说：“没有意义谁能懂得？”玄觉说：“能懂得也就不是意义了。”大师说：“很好啊！就留下来住一宿吧。”当时大家就称玄觉为“一宿觉”。后来玄觉写出《证道歌》，盛行于世，圆寂后被谥为无相大师，当时也被称为“真觉”。

有一个修禅学的智隍，当初参拜过五祖弘忍，自以为已经得到了禅家正道，长期在庵庙里打坐修行，已经二十年了。慧能大师的徒弟玄策，云游到了河朔一带，听到了智隍的名声，就到庵里去访问他说：“你待在这儿做什么？”智隍回答说：“入定。”玄策说：“你说在入定，你入定时有心念呢，还是无心念呢？如果是无心念入定，那么一切草木瓦石都应该能入定。如果是有心念入定，那么一切有情有识的普通众生也应该能入定。”智隍说：“我正入定的时候，看不见什么有心念还是无心念。”玄策说：“看不见有心念还是无心念，就是常定，那怎么会有出定和入定？既有出定和入定，那你就不是真正的定。”智隍没有话回答了，过了很久，问玄策说：“师傅你是谁的弟子啊？”玄策回答：“我的老师是曹溪六祖。”智隍问：“六祖以什么为禅定？”玄策说：“我的师傅所讲的禅定，是妙不可言的圆寂境界，本体和应用融合为一，五阴(色、受、想、行、识)本来是空无一物的，六尘(色、声、香、味、触、法)也并非真正存有，所以没有出定和入定的区别，也没有神定和神乱的区别。禅的本性是不执著，不对禅定着意进入或者离开。禅的本性是不生不灭，并不执著要产生禅思冥想，而是心如虚空，但也没有对虚空作度量的标准。”智隍听了以后，就直接前来参见慧能大师。大师问他：“仁者从哪儿来？”智隍讲述了与玄策相会的情况。大师说：“正像玄策说的，你只要心如虚空，又不着意于追求空的意识，那就能自在应对运用而通灵无所障碍，无论是动还是静都能无所用心，无论是凡俗人还是圣人的情感都忘掉，主观和客观的差异都消除，这样你的本性和表相没有区别，你就无时无刻不在入定了。”智隍听了以后获得大觉悟，超越了二十年的刻意修行，不再执著了。那一天夜里河北地区的士子和百姓都听见天空中有声音说：“智隍禅师今天悟道了。”智隍后来拜辞大师，返回河北，弘扬禅学，教化僧俗四众弟子。有一个僧人问慧能大师说：“黄梅五祖的真谛，谁获得传授了？”大师回答：“能领悟佛法的人得到了。”僧人又问：“和尚你得到了吗？”大师回答：“我没有领悟佛法。”慧能大师有一天要洗涤一下五祖传授的袈裟，因为附近没有清洁的泉水，就走到寺庙后边五里远的地方，看见那里山林郁郁葱葱，有祥瑞的云气在盘旋，大师就举起锡杖往地面上用力一戳，泉水立刻在杖下喷涌出来，汇集成一个池塘，大师就以膝跪地，在水边石上洗涤袈裟。忽然来了一个僧人向大师行礼，自称名叫方辩，是西蜀地方的人，不久前在南天竺国遇见了达摩大师，嘱咐他赶快到唐朝国土来，说我传给大伽叶的正宗佛法和佛衣，现在已经传到第六代了，传人在韶州的曹溪，你可以去瞻仰礼拜。方辩远道而来，希望见一下初祖大师传下来的衣钵。慧能大师就给他看，然后问方辩主要干什么事。方辩说：“我会塑像。”大师严肃地说：“你试着给我塑一尊像看看。”方辩一时回答不上来。过了几天，塑成了一尊慧能肖像，高七寸，惟妙惟肖。大师笑着说：“你只懂得塑像的道理，却不懂佛性。”大师用手抚摩方辩的头顶说：“你将永远享受人间和天上的福田。”大师把袈裟送给了方辩作为酬谢。方辩把袈裟分成三截，一截披到塑成的慧能像上，一截自己保留，还有一截用棕叶包好埋在地里。并发誓说：“后世谁能得到这一块法衣，那就是我投胎再生，那时我将在这里重新修建佛殿，并做住持。”有一个僧人举出卧轮禅师的一篇偈语说：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”慧能大师听了以后说：“这篇偈语还没有明白自己的佛性，如果照它来修行，那是给自己的佛性加上了束缚。”于是，大师也作了一篇偈语：“慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”

这一品，主要阐述了慧能点化追求觉悟而尚有滞碍的僧众，是一段段的小故事。机缘就是指慧能与众僧的机会因缘。第一，度化熟读涅槃经的比丘尼无尽藏，开示他：诸佛妙理，非关文字，千经万论，只为标心，佛说一切法，为除一切心，我无一切妄心，何用一切法，故知：只要明心见性，十二部经藏总是闲文字，这样，对执著于经文的学人，就会让他放下所执，去实际理地地证悟自心。第二，比丘僧法海：六祖对法海请求开示：即心即佛，在日常生活中，很多人都在讲：即心即佛，也都在讲：这个心就是佛，在这里一定要清楚地明了，什么样的心才是佛？六祖明确指出：前念不生即心，后念不灭即佛，离一切相即心，成一切相即佛，在偈中又说：即心名慧，即佛乃定……也就是说：即心的心是妄念不生的清净心，即佛的佛是能离一切相而不被外境所干扰的清净本体，是如如不动，是大定，心与佛的关系，是体与用的关系，佛是体，心是用，也就是定与慧的关系，定是体，慧是用。第三，比丘僧法达：六祖开示法达如何转经而不被经文所转，也指示了禅宗学人对诵经的态度，是支持诵经的，并不是反对诵经的，当法达已经在六祖的开示后顿契本心，然后问六祖，要不要继续诵经，六祖明确地指出：经有何过，岂障汝念？又说：汝今后可名念经僧，所以，千万不要轻视诵经的人，否则就会犯：谤经谤佛之罪。第四，为比丘僧智通开示楞伽经中讲的三身四智：在教下，学人修行的目的就是觉悟明心，怎样才能觉悟明心而脱离生死苦海呢？就是修，就要转识成智，因为识有污染意，智是清净意，成佛了，不能说有识，要说有智，因为识已经转成智了，怎样转呢？转眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，此五识转为：成所作智，转第六识意识为：妙观察智，转第七识末那识为：平等性智，转第八识阿赖耶识为：大圆镜智，讲渐修次第，讲转识成智，而且详细阐述了转的时间和顺序，从欢喜地开始转，先转第六识意识，第七识末那识，能入诸根境界，善能分别，不起乱想，而得自在，即转第六识为妙观察智，证入一切法平等，没有高低贵贱诸分别心，也就是能对诸尘不起爱憎，即是不二性空，不二性空就是平等性智，但此处只是转了分别我执与分别法执，我执分为人我执与法我执，此二执又分为俱生我执与分别我执两种，从学习与经验上起分别就是分别我执，俱生我执与生俱来，所以，见道后，分别我执可以断，而俱生我执还不能一下子断，要一点一点慢慢来，一直到了十地成佛，这个俱生我执才能断完，要想转前五识，必须先转七识俱生我执，而只有第八识阿赖耶识转了，第七识所依的根才能转，前五识也才转，这就是，一个依着一个转，再说：能够做到：湛然空寂，圆明不动，就是转第八识为大圆镜智，能够令诸根随时应用，悉入正受，就是转前五识为成所作智，以上就是教下所说的转识成智，而在这里，六祖把最烦琐的事，最难办的事，归纳为最容易的事，最简单的事，在时间上，教下要历经三大阿僧祇劫，六祖归为当下一念，在顺序上，教下纷繁复杂，六祖归为一心，只要明心见性，一切皆办，一切圆满，六祖指出：若离本性，别说三身，即劝请还宫名有身无智，若离三身，别说四智，即名有智无身，即会三身，便明四智，但转其名而不转其体也，所以，在智通开悟以后说：三身元我体，四智本心明，身智融无碍，应物任随形，起心皆妄动，守住匪真精，妙旨因师晓，终亡染污名。第五，在开示比丘僧智常的语言中，大家要明了，证了空，不要被这个空相所迷，证了有，也不要被你所证的有这个相所迷，还要空掉你所证得的空与有。第六，开示比丘僧志道，在这里，六祖系统地阐述了外道的种种断常邪见，讲解了涅槃真乐的义理，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则涅槃现前，当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐，此乐无有受者，亦无不受者。第七，开示行思禅师，青原行思禅师在六祖这里得法后，回吉州青原山弘法，禅风盛极一时，后来禅宗的五家之中，就有：法眼宗、曹洞宗和云门宗三家，每一家的始与末乃至所追求的宗旨，在以后的时间里分别阐述，这里从略。第八，南岳山怀让禅师，在这里，大家一定要理解这句名言：修证即不无，污染即不得。很多人都会识解，认为只要是见性了，就没有任何事了，一说有修有证，他就引经据典反对。其实，无修无证是指我们的自性本体而言，一切具足，一切现成，而对于一个迷昧不觉的人来说，要是不用修不用证，请问：那与一平民百姓有何区别？须知：真正领悟坛经意旨的人，随处都可以看到六祖在昭示学人如何去修，而且还特别强调，迷人口说，智者心行，所以说：一定要了悟祖师的本意，不要错会，再说一点：禅宗的五家之中，沩仰宗与临济宗，就是南岳山怀让禅师的弟子。第九，永嘉玄觉禅师，他是看维摩经而发明心地的，到六祖这里来，只是求六祖印证，在这里，我们可以看到早期禅宗的机锋禅辩，随着禅宗的发展，机锋的要求也越来越难，以至于发展到棒喝，后来的要求一语要具备三玄，一玄要具备三要，就是从这时开始发展而来的。