大师对众人说：“这个法门中的坐禅，本来就不强调返内视心，也不是观想清洁净土，更不是枯坐着一动不动。如果说返内视心，心原本就是虚妄不实的，既然知道心乃虚妄，所以就没有什么可内视的。如果说观想清洁净土，人性本来就是清净的，只是由于产生了妄想胡念，才把真如佛性给遮蔽住，只要没有了妄想胡念，本性自然就变清净了，着意地观想净土，就产生了执著于‘净土’的妄想，妄想胡念没有什么固定的生成处所，观想本身也是虚妄的，洁净本来也是无形无象的，现在却要定出一个净土的具体形象，说看到它才是真功夫，这样认识的人，那障碍就从自己的本性中产生了，反倒被所谓净土的观想所束缚住了。善知识们，如果修行坐禅不动法门，要能够看见任何人时，对他的是和非，长和短，好和坏，过失和毛病等都视而不见，这才是修到了自己的本性真正不动的境界。善知识们，迷惑的人打坐时身体虽然不动，一开口就说别人的是和非，长和短，好和坏，这是与佛道根本违背的，就像所谓返视内心，观想净土，都是产生智慧障碍的歪门邪道。”大师又对众人说：“善知识们，什么叫坐禅呢？金刀落发这个法门中的坐禅，是指消除了任何障碍。对外在一切或善或恶的情况境界都不产生心思念头，这就叫‘坐’；对内在则能体会到自己的真如佛性是永不动摇的，这才叫‘禅’。善知识们，什么叫禅定呢？外在任何事相永远都不会干扰自己就叫‘禅’，内心永远平和不纷乱就是‘定’。如果执著于外在事相，内心就会纷乱；如果能远离外在事相，内心就不纷乱，人的本性自然也就清净和安定了。只是因为执著于外在境界，内在的思想境界就跟着乱了，如果对外在一切境界都能心不纷乱，那就是真正的入了‘定’了。善知识们，外在离开各种境界不受干扰就是‘禅’，内在保持不乱就是‘定’，外禅内定，就是禅定。《菩萨戒经》中说：‘我的本性原初就是清净的。’善知识们，在自己产生的每一个念头中，去体会自己的本性原本的清净，自己修，自己行，那佛道自然就修成功了。”

在这一品中，六祖主要阐述了禅宗对坐禅的理解和态度，禅宗，要不要坐禅？该不该坐禅？答案是肯定的。如何才是禅宗所倡导的坐禅呢？禅宗学人到底该怎样理解坐禅呢？在这里，六祖清楚地讲:外于一切境界，心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。这就是说，能够做到面对一切外境而不起心动念就是坐，这个坐并不是我们讲究的要坐在那里，而是一切时中，一切处所，只要你在遇有外境时能够保持心念不起，这就是六祖讲的坐，当然这也包括打坐，也是证道歌上说的:行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然的境界，在这里，我要说的是:禅宗贵在学人破执，就像文字，不立文字，也不能离开文字。坐禅也是如此，面对一些执著于坐的人，就要为其破掉这种坐相，面对一些钻研经文的学人，就要说:百年钻故纸，何日出头时，这就是打破执著，而且，六祖还讲了什么是禅定:外离相即禅，内不乱为定，外禅内定，是为禅定。